huamei-banner
  •  
  • 先秦諸子引導中國走向

  •  
  • -讀《先秦諸子百家爭鳴》

  •  
  • ------ 王懷德     (更多)


    電視節目〈百家講壇〉上看到易中天教授講解《先秦諸子百家爭鳴》,講得天花亂墮,又頭頭是道,但我沒有按時看電視節目的習慣,看了幾集,就放棄追蹤。 這本2009年出版的《先秦諸子百家爭鳴》,比電視節目穿插了更多題材,滿足了我的期望,吸引了我益智的興趣。

    中學時代,對歷史、地理不重視。 歷史就是改朝換代,地理是山川城市交通物產。 歷史課本上的地名在地理課本上找不到,地理課本上的地名都太生疏,又十萬八千里路遠,與我無關。 但2500年前的先秦諸子學說,曾聽過,還讀過,但忙於外語,數學理化,沒有真正化時間去研讀這些中華文化的財富。

    我們這一代,50年代,在臺灣接受中學教育的,比與我們同年齡的,在大陸長大的,稍為幸運一點。 尊孔孟,讀了幾頁論語孟子。 孔子的《禮運大同篇》,老子的《道德經》,莊子的《消遙游》,墨子的兼愛,楊朱的一毛不拔,都有一點印象,但都模糊不清。 至於荀子的《性惡論》,祗聞其名,不懂其理。 法家的代表人物商鞅,韓非,祗知道這兩位先賢都因嚴刑竣法,作法自斃。

    我一直以為老子(西元前571-西元前471)的5000言《道德經》是最古老的,比孔子的儒學還早,原因是孔子曾去洛陽向老子問禮。 易教授的考證認為《老子》一書,成于孔子之後,莊子之前,比墨子和楊子還晚。 老子的「德」來自「道」。 那是從經驗中體悟的道理。 西周初年,周公講德,春秋晚期,孔子講仁,戰國中期,孟子講義,戰國晚期,荀子講禮。 失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。 這是歷史的過程。 因此懷疑《老子》這本書,可能至戰國末年才問世。 《老子》這本書的作者很有可能是老子,及老子的學生,代他完成的。

    學術思想與時代背景緊緊相連,這就合乎邏輯的推理。 春秋時代是西元前770-西元前476,孔子的一生是在春秋時期。 孔子卒于西元前479年,那是在春秋晚期,戰國初期。 墨子比孔子小80歲,戰國時期開始于西元前403年,墨子己經65歲。 墨子的時代社會動盪,政治黑暗,戰爭頻繁與春秋時期的社會風氣客客氣氣,遮遮掩掩不同。 春秋、戰國時期都是天下無道,沒有正義和平。

    孟子(西元前372年-西元前289年),在墨子去世後,孟子才生。 墨子的兼愛主張,功利,鬼神,君權,出了問題,實行不了。 由孟子的仁義,天命,取而代之。 莊子(西元前369-西元前288),與孟子同時而稍晚。 莊子時代是在戰國的晚期,重自由,無為,徹底的無為,啥事不做,消遙神游,充滿靈慧。

    荀子 (西元前313-西元前238)首倡「性惡論」。 曾三次出任齊國稷下學宮的祭酒。 稷下學宮是戰國時期的官辦高等學府,祭酒是教育行政長官。 荀子的法學理論被歷代儒家罷黜,一直到明清,才被重視。 他的主張較先進而科學。 他的學生李斯,韓非協助秦朝統一中國。

    由於古文深澀,現代人有興趣,能讀懂用古文寫的哲學理論,鳳毛麟角,越來越少。 我們能翻一翻論語,孟子,老子,莊子已經難得。 要去比較諸子的哲學理論,根據,得失,就非得仰賴學有專精的歷史學家,靠他們的解釋與介紹。 這本書對儒墨之爭,儒道之爭,儒法之爭,孔孟的區別,楊朱的一毛不拔,老莊的異同,老子的「不德」都作了詳盡的說明。 我把書中的扼要簡述如下:

    儒家主張天命,死生有命,富貴在天,敬鬼神而遠之,民權第一。 墨家主張君權,專制統治,以專制行兼愛。 墨子祗想到民生物資需求,沒有精神需求。 只有經濟利益,沒有政治利益。 為人民爭取生存權利和經濟權利,不為他們爭取思想權利和言論權利。

    在儒道之爭中,作者對老子的結論是:一。 愛護天下,從愛護自已開始。 二。 最好的天下是不需要拯救和寄託的。 三。 誰都不用管,才天下太平。 老子的無為,寡欲,反智,不德,愚民。 愚民的結果是愚君,愚君的結果是反智,繼之反文明,反科技,反智慧,反道德。 「絕聖棄智,民利百倍。 絕仁棄義,民復孝慈。 絕巧棄利,盜賊無有。 」那可是不要聖賢,不要道德,不要巧利,消滅仁義道德,天下才能太平。

    老子、莊子主張「不德」,不是不要道德。 老子也講「絕仁棄義,則民復孝慈」。 儒家的仁義道德,老莊不贊成,認為是虛偽。 仁義違背人性,不自然。 人的本性是天然的,自然的。 天地、萬物、人都有自己的天性。 接照自已的天性去生存,去生活,就會幸福。 講仁義,則亂性而自私。

    《老子》的〈德經〉第一章「上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德」。 最高的道德,用不著道德。 正因為用不著,反倒有德。 下等的道德,是深怕失去道德。 正因為怕失去,反倒沒有德。 越怕沒有,就越是沒有。 不怕沒有,反倒不會沒有。 沒有了,得找回來,怎麼找,仁義禮樂。 因此仁義禮樂都是道德墮落後才冒出來的, 都不是好東西。 最好的仁義禮樂,都屬下德。 上德是無為而無以為。 徹底的無為,不做,也不想做。 下德是為之而有以為。 或者做,還刻意去做。

    莊子重自由,要活得真實,才自由。 他批判不自由。 把自由解釋為不做事,不作為。 這就變成他的學說的局限。 他不清楚自由不是天賦的,也不屬於自然,祗屬於人類。 唯人知自由,人能自由,人有意志,會做事。 因此見義勇為,赴湯蹈火,為國捐軀等都是自由意志的表現。 在莊子的時代,可沒有想的這麼多,這麼遠。 莊子以「無為求無為」,有別于老子的「無為求有為」。

    楊朱主張貴己,重生。人人不損一毫,人人不利天下,天下治矣。無為而無不為,不利而無不利。所有人都不損害自己,就沒人受害。所有人都不做犧牲,就沒人犧牲。太平盛世來矣。

    道家主張無為,原因有三。 古無為而今有為,道無為而德有為,天無為而人有為。 儒道之爭就是古今之爭,道德之爭,天人之爭。

    先秦諸子,儒、墨、道都主張回到過去。 孔子想回到西周,墨家要回到大禹之世,孟子要回到堯舜,道家要回到太古,退到伏羲和神農時代了。 祗有法家面對現實,與時俱進。

    法家荀子創「帝王之術」。 主張人性生來是性惡的。 「其善者偽也」;須要「師化之法,禮義之道」,通過「注錯習俗」,「化性起偽」對人的影響,才可以為善。 他強調後天的學習與教肓。 荀子最負盛名的弟子是韓非。 韓非(西元前280-西元前233)比孟子,莊子晚八、九十年。 韓非運用了性惡論及尊君等思想,與同窗李斯輔佐秦始皇統一天下。

    儒家主張以德治國,是禮治,結果是禮樂崩壞。 墨家主張賢人政治,是人治,結果是人亡政息。 道家主張無為而治,經果是不治,無政府狀態。 祗有法家的以法治國。 靠一套有效的規章制度,實現國家的長治久安。 自漢代以後,歷朝歷代的統治階級都「兼取儒法,雜用王霸」。

    作者在最後一章中的結論:墨家關注社會,留下了建設家園的社會理想,這就是平等,互利,博愛。 道家關注人生,留下了指導人生,追求人生的智彗,這就是真實,自由,寬容。 法家關注國家,留下了應對變革,治國理念,這就是公開,公正,公平。 儒家關注文化,留下了凝聚民心的核心價值,這就是仁愛,正義,自強。

    他們的思想,觀點,立場和方法不同,但對問題的態度,願望和目標相同。 中國社會的重大改變,中國的走向,是先秦諸子的共同願望,就是天下太平。

    我回顧先秦諸子哲學中包涵的自由,平等,博愛等,真是廣博, 面面具到。 祗少了一項「民主」。
    (08122017)




    © 2017 CASSA     All rights reserved